CULTURAS INDÍGENAS

1.- Comunidad indígena Kichwa.

-Conceptos

Sarayaku es un pueblo indígena ubicado en el corazón de la Amazonia ecuatoriana. Unos 1200 habitantes viven allí aún de manera tradicional, de la caza, pesca, agricultura y ganadería. Se llaman el pueblo kichwa de Sarayaku y son los vecinos de otros pueblos indígenas como los huaroranis, los shuars, ashuars, etc. El pueblo kichwa de Sarayaku vive en las riberas del río Bobonaza, en la provincia de Pastaza. Administra unas 135.000 hectáreas de territorios ancestrales de los que ha obtenido del estado ecuatoriano los títulos de propiedad colectiva.

-Contextos históricos

En 1992, las nacionalidades indígenas de la Amazonia salen de la selva en una marcha impresionante hacia Quito. Después de 500 km de marcha, llegan a la capital del Ecuador, colocada en lo alto de la Cordillera de los Andes. Se quedan allí durante semanas, ocupando las plazas principales de la ciudad, hasta ser acogidos en el Palacio del Gobierno y negocian allí espectaculares avances en la Constitución ecuatoriana. El Ecuador se hace un estado pluri-cultural y reconoce derechos específicos a los pueblos autóctonos. Los habitantes de Sarayaku consiguen los títulos de propiedad oficiales de su territorio, lo que es una incontestable saliente histórica. La explotación del subsuelo, por interés nacional, queda posible, pero necesita su deliberación y su acuerdo colectivo.

-Actualidad

Sarayaku es un pueblo indígena, de alrededor de 2.000 habitantes, ubicado en el centro sur de la Amazonía de Ecuador, en la provincia de Pastaza, que ha luchado en los últimos años contra la extracción de todo tipo de recursos en su territorio, en especial petroleros, y recientemente lanzaron su propuesta Kawsak Sacha [en español Selva Viviente], que busca la protección de sus territorios y luchar contra el cambio climático. Este pueblo de la etnia kichwa está asentado en un lugar al que «solo se llega por vía aérea o por río [dos o tres días a través del Bobonaza]» y viven de la «caza, pesca y de la agricultura», dice en entrevista con RT Mirian Cisneros, presidenta de Sarayaku.

-Costumbres

El sonido de los tambores hechos con madera y pieles de animales marca el inicio de las fiestas y acontecimientos importantes en Sarayaku. Esa comunidad indígena está situada en la selva amazónica, a tres horas de viaje en canoa desde Puerto Canelos, en Puyo. Los tambores también acompañan el baile de las mujeres de la comunidad. Ellas pintan figuras en su cara con tinta de wituk, dejan su cabello suelto y llevan cestas con flores recogidas en la selva, para distinguirse de entre los demás asistentes. Ellas mueven su cabello largo de un lado a otro, al compás de los saltos de sus pies. Esos movimientos son una forma simbólica de atraer a los espectadores, especialmente a los jóvenes solteros, para que aprecien su físico y las elijan como posibles esposas.

2.- Comunidad indígena Shuar

 – Concepto

La nacionalidad Shuar tiene presencia entre los dos estados: Ecuador y Perú. En nuestro país se encuentra ubicada en las provincias de Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe, existiendo otros asentamientos en Sucumbíos y Orellana en la Amazonia y, en la Región Litoral, en Guayas y Esmeraldas.

• Contexto histórico

Relato histórico. Los misioneros católicos que llegaron a los territorios de esta nacionalidad, constituyeron el cambio de una vida nómada en la selva por una vida sedentaria; la construc­ción de escuelas, almacenes y centros de salud, que financió la iglesia, ayudaron a que el asentamiento sea cada vez más estable, sin mencionar los vínculos que se crearon cuando estos misioneros llevaron a otros países algunos representantes de esta nacionalidad, a partir de estos sucesos se crearon nuevas instituciones que expresaban la identidad Shuar. En tiempos pasados, los Shuar habitaban en la amazo­nía en caseríos dispersos, subsistiendo de la cacería y de la recolección de frutos. Esta nacionalidad entonces no tenía liderazgos centralizados, actualmente por la influencia misionera y por los colonos que también hacen parte de su territorio y de su historia, los Shuar están organizados en federaciones desde 1964. Fecha en que inicio también el vínculo político con el Estado y con otras organizaciones no estatales. El sentido de pertenencia de esta nacionalidad es muy marcado, se auto reconocen como Shuar y están orgu­llosos de serlo. Con la firma del tratado de paz entre Ecuador y Perú, se han realizado encuentros de autori­dades de ambos estados, para acercar a los miembros de la nacionalidad Shuar que fueron separados por el tratado de 1941.

• Actualidad

Actualmente el Estado ha declaró en una parte de su territorio, la creación del Parque Nacional Sangay, territorio que en cierta manera está protegido igual que los territo­rios ubicados también en la zona de influen­cia del Parque Nacional Podocarpus y de la Reserva Faunística del Cuyabeno.

• Costumbre

Entre las fiestas que adoptaron de sus ancestros y que aun practican en la mayoría de sus comunidades shuar, podemos señalar la Fiesta de  la Chonta, que por lo general se celebra en agosto con danzas autóctonas y la cosecha de la fruta que es transformado en bebida; la Fiesta del Ayahuasca que por lo general lo celebran en enero con la caminata a las cascadas y montañas sagradas; la Fiesta de Floripondio o wanto.

3.- Comunidad indígena Achuar

– Concepto

Los achuar al igual que los shuar forman un origen común, marcados  por un sedentarismo esparcidos en la región amazónica como eslabones de defensa de la selva. Los achuar no fueron guerreros tan marcados como los shuar “jíbaros” y tal vez los historiadores, por ello, han  generalizado antiguamente el vocablo shuar para referirse a ambas etnias. Originariamente los achuar y shuar han sido considerados como una misma etnia, por su origen histórico (ambos grupos practicaron la poligamia y muchos lo siguen haciendo, en el caso de los achuar las esposas eran generalmente hermanas) que poco a poco han ido desprendiéndose para hacer conocer su lengua y su cultura influenciada por los misioneros, que les permitió adoptar costumbres occidentales combinadas con su ancestro al iniciarse el siglo XX y ya para entonces dejaron su patrón de asentamiento disperso para convertirse en comunitarios.

• Contexto histórico

Como la mayoría de nativos de esta parte de la Amazonía Ecuatoriana, los Achuar buscaron un espacio propio de integración y un ente que los represente, por lo que luego de un proceso lento que se inició por los años 80 se logró consolidar la Organización Interprovincial de la Nacionalidad Achuar del Ecuador OINAE a finales de 1992, con personería jurídica mediante Acuerdo Ministerial, que luego se convirtió en la actual Federación Interprovincial de la Nacionalidad Achuar de la Amazonía Ecuatoriana (FINAE), creada el 5 de noviembre de 1993, Acuerdo Ministerial  No. 5824, con sede en Puyo.

• Actualidad

El pueblo achuar lucha, al igual que los demás grupos nativos de la selva ecuatoriana, por lograr su supervivencia y auto determinación social con proyectos auto sustentable en la que se destaca el ecoturismo. La Finae, en convenio con la empresa nacional Canodros, desarrolló el primer complejo eco turístico nativo, ubicado en Kapawi, al sur este de Pastaza en plena frontera ecuatoriana-peruana junto al río Pastaza, que se constituye en uno de los mayores complejos eco turísticos naturales del mundo.

• Costumbres

Sus costumbres son casi similares a los de los Shuar pero difieren mucho en cuanto a la forma de practicarlos, En la antigüedad el achuar era muy apegado a sus tradiciones que al principio los misioneros tuvieron dificultades.  La práctica de la poligamia, la pintura de guerra, el discurso de guerra (Aujmamu), y la tradicional toma de guayusa (Wayus), rituales, chicha de yuca y de chonta, y nos pintamos el cuerpo y la cara para identificarnos como Achuar,  No hacerlo es señal de desprecio, El jefe de la casa es el que da inicio a la ceremonia e invita a comer a los demás, haciendo así, del acto, un ritual cotidiano.

4.- Comunidad indígena Chachi

– Concepto

La nacionalidad Chachi es un grupo étnico indígena que habita en la zona selvática del noroeste de Esmeraldas sobre la costa norte de Ecuador. Los Chachi pertenecen a la familia lingüística barbacoana que hablan el idioma cha’palaa o cha’palaachi. Junto con los tsáchilas (con los que al parecer están emparentados) y los éperas, son los tres únicos grupos amerindios prehispánicos que han sobrevivido en el área costera ecuatoriana, si bien los épera son originarios de Colombia y llegaron a Ecuador en épocas recientes.

• Contexto histórico

Según relatos históricos, esta nacionalidad es originaria de la sierra norte del país, desde donde migraron a la selva costera para ponerse a salvo de la expansión incásica, esta migración fue guiada por los más ancianos de esta nacionalidad, ellos al llegar a lo que hoy conocemos como la provincia de Esmeraldas, determinaron que era en estos territorios donde asentarían a su pueblo. Desde esos tiempos, esta nacionalidad desarrollo técnicas de cultivo de subsistencia basadas en una horticultura rotativa, también se dedican a la caza, pesca y recolección. Bajo estas formas productivas comunitarias vivieron los Chachis hasta que en 1885, empezaron a llegar a sus territorios gente extraña a la comunidad con el fin de explotar tagua, caucho, palo de balsa; personas que utilizaron la mano de obra de este pueblo para extraer estas materias primas, extracción que de ninguna manera beneficio a la nacionalidad, explotación que después fue intensificada con la extracción de madera, extracción que tuvo la venia de los gobiernos de turno;a  estos sucesos se sumaba la expropiación de tierras que formaban parte del espacio donde esta nacionalidad conformaba su territorio, provocando la disminución proteínica de la dieta diaria y por consiguiente el aumento de enfermedades.

• Actualidad

La salud para la nacionalidad Chachi es un problema de difícil solución, pues esta ligado al deterioro ambiental que existe en su territorio, debido a la contaminación de las aguas y al deterioro paulatino de su dieta alimenticia. Las enfermedades más comunes en los Chachis son: anemia, desnutrición, diarreas crónicas, gripes, parasitosis, paludismo, etc., enfermedades que la medicina natural no ha podido combatir; una de las enfermedades que más preocupa a estos compañeros es la oncocercosis que fue detectada en 1980.

• Costumbres

En el caso de los hombres, es un camisón largo hasta la rodilla de color azul, no calza ningún tipo de zapato, su cabello es corto, para el hombre Chachi la pintura ornamental del rostro es solo para las mujeres,razón por lo cual no se pintan. En el caso de la mujer Chachi, ésta lleva collares en su cuello, cubriendo su pecho, collares que son elaborados con sus propias manos, la parte inferior de su cuerpo la visten con una túnica de cuatro colores generalmente, azul, amarillo, morado, blanco; sus pies están descalzos, pero adornados al igual que su rostro con pinturas naturales. En los procesos educativos los Chachis a lo largo de su historia han estado marginados de la educación fiscal, frente a lo cual han creado centros educativos interculturales, pidiendo al gobierno se nombre maestros propios de la comunidad.

5.- Comunidad indígena Épera

– Concepto

La nacionalidad Épera se ubica en la parte norte de la provincia de Esmeraldas, en el cantón Eloy Alfaro, en las parroquias de Borbón, su idioma es el siapadee, que significa, idioma propio, el número de habitantes es aproximadamente de 394 personas, por lo que podríamos decir, que es una nacionalidad relativamente pequeño. Está conformada por 6 comunidades, Borbón, Las Palmas, Bella Aurora y Santa Rosa.

• Contexto histórico

En Ecuador, el primer asentamiento oficial se realiza en 1993 en la parroquia de Borbón, con la entrega de 26 lotes en el sector Cayapa, cuya delimitación y linderación fue apoyada por la CONAIE. En la actualidad, los posesionarios de fincas son escasos; la finca más grande abarca 100 has. y la menor 3 has.

• Actualidad

La nacionalidad Épera al igual que los Awá, mantienen la propiedad comunitaria de los medios de producción, es decir el territorio donde realizan todas sus actividades es de propiedad comunitaria. En este territorio se dedican hegemónicamente a la agricultura, producción que es la base de su economía, se dedicánse también a la caza de: zaínos, monos, guatusa, guanta y a la pesca artesanal, utilizando métodos como: el anzuelo, la fisga y la trampa; toda esta producción esta dirigida al consumo comunitario. A pesar de que los productos de la pesca y la caza a disminuido considerablemente, actualmente su economía se ha visto en algo mejorada por la artesanía. En lo referente a la agricultura, siembran yuca, plátano, maíz, caña, chonta duro y cacao; si nos referimos a la artesanía, se especializan en la elaboración de cestas, producción que está dirigida para la venta, al igual que algunos productos agrícolas.

• Costumbres

Los Epera se rigen por un sistema de justicia comunitario. Una asamblea analiza los casos y determina los castigos, que se aplican desde los 12 años. Van desde trabajos comunitarios y castigos con látigo, hasta la expulsión. Si el delito es grave el caso pasa a la justicia regular.

Matrimonios a la antigua.- Las parejas que deciden unirse informan a los padres, quienes dan su aprobación. La mayoría se une desde los 14 años. Tener más hijos garantiza más tierras para trabajar.

6.- Comunidad Indígena Huaorani

– Concepto

Ellos se denominan wao, que significa “la gente”, en oposición a “cowode”, la “no gente”, que son todas las demás personas. Se dividen en varios subgrupos: Toñampare, Quenahueno, Tihueno, Quihuaro, Damuintaro, Zapino, Tigüino, Huamuno, Dayuno, Quehueruno, Garzacocha (río Yasuní), Quemperi (río Cononaco) Mima, Caruhue (río Cononaco) y Tagaeri.

• Contexto histórico

Los  huaoranis, antiguamente conocidos como aucas o aushiris, fueron los últimos indígenas en conservar intactos sus orígenes ancestrales después de la conquista española en el siglo XIV, que ocasionó la muerte de un millón de nativos en la parte Andina de Sudamérica. Los huaos vivían apartados del contacto con el blanco, dormían en los árboles y estaban completamente desnudos. Ahora queda un reducido grupo en estado primitivo: los Tagaeris (pies rojos en idioma kichua) quienes viven aislados en nomás de 140 personas, pero que habrían sido exterminados por otro grupo: Los Taromenane El proceso de dominación del grupo huaorani, comenzó con el establecimiento de misiones evangélicas, en su territorio,  a través del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) de Estados Unidos, a quienes el Gobierno ecuatoriano entregó una de las más importantes tareas: la educación. El objetivo del ILV estuvo directamente vinculado al de las empresas petroleras, incluyendo la pacificación y sedenterización de este grupo, para permitir las labores de exploración y explotación petrolera, lo que dio paso a la aculturación del pueblo huaorani.

Antes de la época evangelizadora, los huaoranis fueron víctimas del auge cauchero (1880-1920), por las correrías de los productores de caucho que cazaban a los indígenas para venderlos en Manaos (Brasil), Iquitos (Perú) y Madre de Tierra (Bolivia).

• Actualidad

Según la ONHAE actualmente los Huoaranis suman cerca de  3 mil habitantes en las provincias de Pastaza, Napo y Orellana, distribuidos en 22 comunidades, de las cuales 12 están en Pastaza. Las comunidades huoranis en Pastaza son: Toñampare (la más poblada e importante, cuenta con una escuela y colegio), Tzapino, Tihueno, Quiwado-Quihuaro, Quenahueno, Daimutaro, Wamono, Tigüino, Shiripuno, Huahano.

• Costumbres

Los huaoranis “civilizados” aún mantienen la costumbre de castigar a un niño cuando no obedece las normas del padre y la comunidad. Los niños pasados de un año de edad, son atados a un árbol y le castigan con un bejuco del monte, explica Juan Enomenga de la dirigencia huaorani. “También se conserva el matrimonio por concesión, cuando un joven es sorprendido con su novia, inmediatamente el padre de la novia lo obliga a casarse con este”. Los huaoranis son ancestralmente monógamos y no han practicado la monogamia, aunque sí se casan entre cuñado a la muerte de uno de los dos cónyuges.

7.- Comunidad indígena Siona

– Concepto

La etnia siona pertenece a la familia lingüística tukano occidental y se encuentra ubicada en el nororiente del Ecuador, cerca de Colombia. Mantiene hasta el presente ciertas formas itinerantes y dispersas de asentamiento en las riberas de los ríos. Actualmente, se encuentran vivenciando un proceso de agrupación alrededor de una infraestructura comunitaria. La historia de la conformación de la comunidad, por tanto, se la está construyendo. De ese modo, los relatos sobre la conformación de poblados, de la reunión de familias, se remiten solamente a pocos años atrás.

– Contexto histórico

La influencia de las misiones religiosas y la migración provocada por ellas cambió el patrón de asentamiento indígena, de la forma dispersa a la nuclearización en aldeas.  Con la alianza de los pueblos Siona y Secoya se conformó la Organización de la Nacionalidad Indígena Siona-Secoya del Ecuador, ONISSE. Últimamente las organizaciones se separaron y los Siona conformaron la Organización de la Nacionalidad Indígena Siona del Ecuador, ONISE, que agrupa a toda población y es miembro de la CONFENIAE y de la CONAIE. La cohesión social y política es muy débil en el presente debido a una tendencia a la dispersión poblacional, como resultado de la presión territorial ejercida por las petroleras y la colonización.

– Actualidad

El río Putumayo tiene unos 400 metros de ribera a ribera, y desde cada una de ellas se miran, como se mira uno en un espejo, las comunidades de la nacionalidad indígena Siona de Buenavista (Colombia)  y San José de Wisuyá (Ecuador). Asentados cientos de años antes de que los cartógrafos fijaran en ese río la frontera política entre los dos países, los Siona defienden su territorio de la irrupción de la guerrilla, las Fuerzas Militares, los paramilitares y los narcotraficantes. Y es que desde 2003, la explotación petrolera en la zona ha intensificado la presencia militar, los enfrentamientos armados y, como consecuencia, las muertes, los desplazamientos y la contaminación ambiental. “Lo que ocurría, y hoy vuelve a ocurrir, con los Siona es que se convirtieron en el escudo humano del conflicto armado”, dice María Espinosa, defensora de Derechos Humanos y asesora legal de este pueblo indígena. Por su territorio transitaban el ejército, la guerrilla y los paramilitares. “Si se encontraban en el camino se daban plomo” dice Espinosa. En medio de la violencia, quedaban los indígenas.

– Costumbres

Dan importancia al arreglo personal, al peinado tradicional y a la pintura del cuerpo y elaboran y usan aretes y unos 80 collares, entre los que se destaca unos 32 colmillos de jaguar. Llevan en cada brazo o muñeca, como pulsera, la yerba aromática ma’ya, que les ha valido el nombre sionɨ (perfumados, en lengua huitoto).Se caracteriza por ser una nacionalidad muy lejana que los otros.

8.- Comunidad indígena Secoya

• Concepto

Están presentes en los estados del Perú y el Ecuador. En el Ecuador están en la provinciade Sucumbíos, cantón Shushufindi, parroquia San Roque y en el cantón Cuyabeno, parroquia Tarapoa, en las riberas del río Aguarico. Su territorio legalizado es de 39414,5 ha, su idioma es el paicoca y el número aproximado de habitantes es 380; están organizados en tres comunidades: San Pablo de atetsiaya y Siecoya Remolino Ñe’ñena, ubicadas en la parroquia San Roque, cantón  sushufindi; una comunidad, Eno, ubicada en la parroquia Tarapoa, cantón  Cuyabeno.

• Contexto histórico

De acuerdo al relato de uno de los miembros de la comunidad, los secoyas llegaron juntos y se mantuvieron así durante un tiempo pero a partir de 1974, la etnia se dividió en comunidades. Se repartieron en primer lugar la tierra no pantanosa que facilitara el traslado de enfermos a algún poblado cercano. El trabajo de misioneros por evangelizar al grupo secoya, no tuvo mayores resultados. Por tanto la historia registra como inexistente la influencia misionera en esta etnia.

En las décadas de los años 60 y 70, los misioneros del ILV incidieron en la conformación de centros poblados. Para facilitar el proceso evangelizador, en 1973 el misionero Jhonson , del ILV, apoyó en la búsqueda de terrenos y movilización para la conformación de la comunidad de San Pablo, siendo el principal fundador el señor Celestino Piaguaje. En ese entonces, solo 3 familias formaron parte de esa comunidad. Fueron llegando más familias y eran 14 cuando llegaron al lugar en el que viven actualmente. Por los linderos de ese territorio se encontraba una compañía de palma africana. Empezaron a hacer sus chacras, sembrando yuca y plátano. Con la llegada de más familias, la comunidad fue creciendo hasta constituirse en la que es hoy.

• Actualidad

Bloques petroleros en su territorio: En el territorio Secoya se encuentra el Bloque 15 de la Occidental Exploration and Production (OECP) quien mantiene un contrato con Petroecuador de prestación de servicios desde 1985, y desde 1995 un contrato de participación. Luego de varios años de conflicto, a partir de 1999 la OISE y las comunidades mantienen un convenio con la Occidental, utilizando un código de conducta para el proceso de diálogo.

Además se está realizando exploración sísmica y estudios para la construcción de los pozos Cocaya Norte 1, Cocaya 1 y Cocaya Centro 1 en el sur del Río Aguarico.

• Costumbres

Las mujeres sionas, secoyas y cofanes transforman las semillas multicolores que encuentran en el bosque en vistosos collares y pulseras que se unen con hilos de chambira, una planta del bosque. Para añadirle más color a sus creaciones usan alas de escarabajos verdes fosforescentes y pequeñas piedras encontradas en los ríos. Las ofertas de artesanías incluyen las lanzas y cuchillos negros hechos con chonta.

9.- Comunidad indígena Awa

– Concepto

os awá, cuaiquer (o kwaiker) son un pueblo o nacionalidad amerindio que habita a ambos lados de la frontera entre Colombia y Ecuador, en los bosques muy húmedos de la vertiente occidental de los Andes; desde el río Telembí, en Nariño, hasta Carchi, Imbabura, Sucumbios y Esmeraldas. Son más de 29 000 personas, el 89 por ciento de las cuales vive del lado colombiano, en Ricaurte, Altaquer, Tumaco, Barbacoas, Mallama, Roberto Payán y el Putumayo. La mayoría de ellos habla su lengua nativa el awapit. La mayor parte de los miembros de esta etnia vive en Colombia (según el censo).

– Contexto histórico

A través de los años la Nacionalidad Awá se ha enfrentado a diferentes cambios por la colonización, donde lideres y liderezas sienten la necesidad de intervenir para transmitir a la nueva generación la historia y el conocimiento del origen del hombre Awá. «Nosotros los Awá somos guardianes del conocimiento». Las personas mayores sabias y conocedores tienen un solo objetivo, que es de transmitir el conocimiento a los jóvenes y así de esta forma mantener un legado de la historia su constante lucha de los Awá. Antes de existir la colonia esto era poblado directamente de los indígenas ancestrales que se denominaban los indios bravos. En Pueblo Viejo ubicado en Colombia en el departamento Nariño, relatan una historia que ahí vivieron los indios bravos, después de un tiempo ellos desaparecieron, llegaron la familia Melchor y Guanga ellos hacían parte de las raíces ancestrales de los Sindaguas. Los Awá eran descendientes de los Sindaguas, porque no son guerreros como ellos. La reseña histórica indica que los Sindaguas fueron exterminados, en su totalidad por los españoles y por eso una de las estrategias mas claras, y precisas era de protegerse en la montaña sin dejar caminos, ni huella, para que no los encontraran gracias a estas estrategias muy sabias de nuestros antepasados, en la actualidad lucha por la reivindicación de los pueblos originarios.5​ Todo indica que los Sindaguas sí eran guerreros, pero ellos se asentaron en lo mas profundo del bosque huyendo de la violencia desatada para así proteger las vidas de las pocas personas sobrevivientes. Un proceso durante décadas de luchas la nacionalidad Awá consiguió muchas victorias y constituir su organización.

– Actualidad

Los awá viven en pequeñas comunidades de familias extensas. Su forma de vida era nómada, pero actualmente han formado pequeños centros poblados distantes unos de otros. Hoy se puede decir que la arquitectura Awá12​ consiste en casas sencillas, elaboradas sobre pilares de madera o gualte con paredes altas y techos de cuatro aguas. Para subir colocan una tabla o tronco con muescas en forma de escalera. Practican la horticultura rotativa con tumba y sin quema (tumba y pudre). Los cultivos más frecuentes son maíz, plátano, piña, fréjol y caña de azúcar. Cultivan las tierras bajas y cazan en las altas, donde conservan el bosque. Entre los animales más cazados están la zarigüeya y varios roedores como la ardilla, puyoso (ratón de monte), armadillo. Practican también la pesca, la captura de cangrejos, guaña (tipo de pez) y la recolección de frutos silvestres, larvas e insectos como el cuso del plátano, gualpa (cuso de mader y chonta). Crían pavos, chanchos, cuyes, patos y gallinas. Antiguamente confeccionaban sus vestidos con la corteza damajagua (Polisemia armara). Aún fabrican sus sombreros con la fibra terete y pita (Quintante lútea).

– Costumbres

Sus creencias, ligadas a su mundo simbólico, nos cuentan de un pueblo ligado a la naturaleza y a creencias dadas por los procesos de evangelización de su gente. Así podemos citar que para los Awá, encontrase de frente con un colibrí, es símbolo de muerte, es el anuncio que alguien muy cercano va a morir; o la creencia que al encontrar una cruz en el camino, es señal de la dirección que has de tomar, para tu bien. También tienen la creencia de que no se debe dejar jugar, ni bañar a los niños después de las cuatro de la tarde, porque puede darles mal aire. Que no se puede comer frutos caídos, después de las tres de la tarde porque les sale un chutón (tumor).

Entierran la placenta y el cordón umbilical, debajo de la casa, para que la mujer que dió a luz, no se enferme. Sus costumbres en relación a la muerte, nos dicen de un pueblo respetuoso del tránsito de la vida a la muerte, por ello, construyen un rancho de hojas y ramas para el muerto, alejado de la comunidad, lo visitan con comida durante 4 días, luego lo entierran y ofrecen al muerto la fiesta de honras, para que sea un aliado de sus casas y no un enemigo que pueda hacerles daño. En el caso de que el muerto sea un niño sin bautizo, lo entierran en el monte a las orillas de un río. En el caso de que el niño muerto sea bautizado, lo entierran en medio de una gran fiesta.

10.- Comunidad indígena Tsáchila

– Concepto

os Tsáchila, también llamados Colorados, son un pueblo indígena que habita en la provincia de Santo Domingo en Ecuador. Su idioma es el Tsáfiqui, de la familia lingüística barbacoana, que quiere decir verdadera palabra.

– Contexto histórico

La tribu de los Tsáchila como así se identifican por tradición los colorados, igual que los idiomas de los Cayapas.

Los cronistas españoles de la época de la colonia y los investigadores están de acuerdo en que a lo largo de las estribaciones de la cordillera occidental de los Andes a partir del río Santiago por el norte y hasta Angamarca por el sur, existían poblaciones habitadas por los yumbos colorados No ha sido posible hasta el momento establecer con claridad el origen de los tsa’chila; si bien hay referencias en varias fuentes de inicios de la colonia a la presencia de diversos grupos étnicos en las selvas noroccidentales ecuatorianas, la falta de rigurosidad de las mismas no permite establecer con claridad el pasado de los actuales tsa’chila. Jijón y Caamaño establece (1941) un tronco común lingüístico con los Caranquis, Barbacoas y Cayapas. Por su parte, Frank Salomón (1997) identifica a los Yumbos y Niguas como grupos étnicos que habitaban ya a inicios de la colonia en la selva noroccidental ecuatoriana; los Yumbos, asentados en Consacoto serían, según este autor, el núcleo básico del cual descenderían los tsa´chilas.

– Actualidad

Hablan el idioma Tsafiki o mejor conocido como el lenguaje Tsáchila de la familia lingüística barbacoana. Los hombres usan faldas de color azul cobalto, negro y blanco con rayas horizontales, y las mujeres usan faldas de rayas horizontales de colores brillantes. Los españoles los llamaron «Colorado» (es decir, de color rojo) porque solían cubrir sus cuerpos enteros en los jugos rojos de las semillas de achiote, para la prevención contra la viruela, pero los españoles pensaban que el rojo era realmente su verdadero color de piel.

– Costumbres

Una de las tradiciones más relevantes para la comunidad de los tsáchilas se trata de las distintas danzas típicas que se llevan a cabo en compañía de los ritmos que proporcionan los instrumentos típicos de esta comunidad indígena, por lo general todo esto se conjuga para representar elementos de la historia y la cultura de esta sociedad. En tal sentido de acuerdo a lo mencionado anteriormente la música y de manera específica la danza se llevan a cabo con la finalidad de representar las historias, las leyendas y los mitos ancestrales que forman parte de la cultura de los tsáchilas. De esta forma mientras se realizan las danzas por lo general los cantos se llevan a cabo en su lengua nativa, como el caso de las lenguas indígenas de Venezuela, donde cada comunidad está representada por una lengua nativa. Es importante tener en cuenta que una de las temáticas principales se trata de la comunicación con los dioses e invocar a los elementos de la naturaleza durante cada una de las presentaciones, además de los distintos mensajes que cuentan la historia de sus antepasados, donde se narran las experiencias de los personajes más importantes.

11.- Comunidad indígena Cofán

– Concepto

Cofán, Kofán o A’i es un pueblo amerindio que habita al noroccidente de la Amazonía en la frontera entre Colombia y Ecuador, entre el Guamués, afluente del río Putumayo y el Aguaricó, afluente del río Napo. En la provincia de Sucumbíos. Su territorio está distribuido a lo largo de esta. Las principales comunidades de este pueblo en Colombia se encuentran ubicadas en el valle de Guamués, departamento del Putumayo, en Santa Rosa de Sucumbíos, Yarinal, Afilador, Santa Rosa del Gamuéz, Villanueva y Bocana del Luzón, en tanto que en Ecuador, las principales comunidades son las de Dureno, Duvuno, Sinangoe, Chandia nae, Zábalo ubicadas en la rivera de los ríos Aguarico y San Miguel. Tres de sus cinco comunidades se encuentran dentro de las reservas Cofán-Bermejo, Cayambe-Coca.

– Contexto histórico

El territorio ancestral, la salud y la cohesión social de las comunidades de Cofán en Ecuador ha sido dañado seriamente por varias décadas de explotación de petróleo por la empresa petrolífera Texaco. La apertura de carreteras destruyó una gran cantidad de hectáreas de bosques, por lo que los cofanes perdieron áreas de caza y recolección y huertos de plantas medicinales y alimenticias. Se desató un proceso de colonización que redujo el territorio cofán. Tanto la explotación como la colonización han dado como resultado la deforestación irracional de los suelos y la contaminación del aire, agua y tierra. Estos problemas obligaron a los cofán replegarse al área que ahora ocupan.

– Actualidad

Son horticultores itinerantes, pescadores y cazadores-recolectores. Cultivan maíz, yuca, plátano, fríjol, ají, café, arroz y árboles frutales. Algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de los colonos. En Ecuador, se dedican a la construcción de canoas de fibra de vidrio. Son agricultores a pequeña escala. Las mujeres se dedican a la elaboración y comercialización de artesanías en semilla, fibras naturales y barro.

– Costumbres

Por tradición los Cofanes son buenos cazadores, pescadores, excelentes conocedores de la selva y de la biodiversidad. Las mujeres en periodos menstruales no deben tocar las vajillas, es por eso que poseen vajillas separadas y deben dormir en un cuarto separados. De igual manera debe dar luz fuera de la casa y debe regresar en dos semanas.

Cuando se está preparando la Ayahuasca no se debe bañar en el río y tampoco se debe transitar por el camino hacia casa donde se está preparando la bebida. Tampoco se debe pasar por la espalda del Shamán, ni palmearla porque se puede cortar la actividad ritual que se está preparando. Por tradición las mujeres se casan a los 13 y 14 años. Si pasan de esta edad ya no son consideradas mujeres buenas.

12.- Comunidad indígena Zápara

– Concepto

Nación Zapara del Ecuador, esta ubicada, al este de la provincia de Pastaza, al sur colinda con el Perú, su habitantes son 1300 personas, tienen el territorio aproximadamente 401.006,103 hectáreas, la población se dedican a caza, pesca y  muy poco a la agricultura. Existen 10 comunidades Zaparas; en la parroquia Río Tigre: Cuyacocha, Conambo, Pindoyacu, Balsaura, Wiririma, Torimbo, Shiona; en la parroquia Sarayacu: Jandiayacu, Llanchama Cocha, Mazaramu.

– Contexto histórico

Antiguamente la Nación Zapara ha sido una población muy numerosa, con 36 dialectos, con su historia, su política organizativa estructurada, su administración de justicia definida y su forma de ver al mundo diferente que los de más Nacionalidades y Pueblos. Con la llegada  de los españoles, el mundo Sapara se destruye totalmente, porque en sus territorios inician explotación de caucho y esclavizan a los dirigentes espirituales, con todos sus grupos de familias, y destruyen totalmente. Al mismo tiempo las religiones tanto católicas y evangélicas también esclavizaron a los mayores en nombre del Dios.

En la guerra de 1942 el territorio se divide en dos estados peruano y ecuatoriano, por tal razón el mundo Zápara estaba en peligro de desaparición, con todo este atropello ha sobrevivido. Actualmente están construyendo su historia con la ayuda de sus siete mayores y también cuentan con una organización en camino de fortalecer para reclamar sus derechos al estado ecuatoriano.

– Actualidad

En 2001 la UNESCO los declara como Obra  Maestra de Patrimonio e Inmaterial de la Humanidad, el reconocimiento les garantiza la existencia de su historia  y cultura. En el mes de junio de 2008 había una consolidación y unificación entre dos organizaciones que se llamaban NASAPE Y NASAE, en esta unificación deciden fundar una nueva organización que se llama Nación Sapara del Ecuador (NASE). Los filiales son 23 comunidades, pero dentro del territorio Zàpara viven las comunidades Achuaras por eso se ha llegado a este número.La Dirección de Educación intercultural bilingüe Zápara, esta trabajando en las escuelas comunitarias, y también se dedica a investigar para valorar el idioma. Por tal razón, los Zápara cuenta con su gramática. Actualmente el idioma Zápara es estudiada en los colegios y universidades, también se está valorizando la arquitectura de sus ancestros, especialmente en sus itia “casa”.

– Costumbres

Para esta nacionalidad las cascadas (Kiramu tuana), los árboles grandes (Kira nakuna), la boa (sawiraw), la lanza (Akachinia) y otras; forman parte de la estructura simbólica de su pensamiento y cotidianidad comunitaria, soñar con ellos representa suerte. Sus gritos anunciando una buena caza, es parte de sus costumbres y una de sus creencias muy significativas es la piedra sagrada, encontrada en los intestinos de un pájaro, mejor si es un colibrí, es una piedra con capacidad de sanar. Los juegos de los niños están relacionados a la naturaleza, juegan en el río a las topadas, en la selva a la destreza de la cerbatana, a la subida de los árboles, juegos que le permiten tener habilidades para cuando crezcan.

Uno de los instrumentos lúdicos elaborados por esta nacionalidad es la flauta (trincha) elaborada de caña guadua, contiene cuatro huecos y es envuelta con hilos de chambira para dar un buen sonido.